Un lourd fardeau glisse des épaules d’un homme et roule jusqu’au pied de la croix. Dans Le Voyage du pèlerin, John Bunyan décrit ainsi l’instant où Chrétien, son personnage principal, se trouve délivré du poids qui l’accablait. Ce fardeau symbolise la culpabilité du péché. Pourtant, une fois le livre refermé, une question demeure : comment garder cette liberté intérieure lorsque les échecs, les blessures et les souffrances continuent de marquer notre existence ? Dans sa prédication sur Romains 8:28-39, le pasteur David Jang, fondateur de l’Olivet University aux États-Unis, nous invite à réfléchir à cette interrogation essentielle : comment demeurer certains de l’amour de Dieu lorsque notre vie semble contredire ses promesses ?
Romains 8:28 : toutes choses sont-elles vraiment bonnes ?
L’apôtre Paul affirme que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein. Ces paroles comptent parmi les plus réconfortantes de l’Écriture. Elles sont pourtant aussi parmi les plus difficiles à comprendre lorsque nous traversons des épreuves.
Comment parler de bien devant les conséquences irréversibles d’une erreur ? Comment discerner l’action de Dieu dans la perte d’un être cher, une injustice subie ou une souffrance qui paraît interminable ? Faut-il considérer chaque événement douloureux comme une bénédiction déguisée ?
Paul ne nous demande pas de déclarer bonne toute chose qui nous arrive. Il nous invite à distinguer la réalité parfois douloureuse des événements de l’œuvre souveraine de Dieu, capable d’accomplir son dessein au sein même de notre fragilité.
Cette distinction est fondamentale. Nous ne pouvons juger l’ensemble d’une existence à partir d’un seul épisode. Une réussite qui semblait promettre le bonheur peut finalement laisser un profond sentiment de vide. À l’inverse, une déception peut nous conduire à réexaminer nos priorités et à découvrir une orientation nouvelle.
Cela ne signifie pas que chaque malheur possède une explication immédiatement accessible, ni que nous pourrons toujours comprendre pourquoi Dieu a permis telle ou telle épreuve. La foi chrétienne ne repose pas sur notre capacité à déchiffrer l’avenir. Elle repose sur la confiance en un Dieu qui demeure à l’œuvre au-delà des limites de notre regard.
Mais que signifie exactement le « bien » annoncé en Romains 8:28 ? S’agit-il de retrouver ce que nous avons perdu, de réussir malgré les obstacles ou de voir toutes nos difficultés disparaître ?
Le verset suivant apporte une réponse décisive. En Romains 8:29, Paul explique que ceux que Dieu a connus d’avance, il les a également prédestinés à devenir conformes à l’image de son Fils.
Le bien dont parle l’apôtre ne peut donc être réduit à une amélioration de nos circonstances matérielles. Il est inséparable du dessein de salut par lequel Dieu nous transforme progressivement à la ressemblance de Jésus-Christ.
Il s’agit d’une espérance bien plus profonde qu’une simple promesse de réussite. Dieu n’annonce pas que toutes nos épreuves prendront rapidement une tournure favorable. Il révèle qu’aucune d’elles ne peut, par elle-même, faire échouer le dessein qu’il poursuit pour ceux qui lui appartiennent.
La vie de Paul en offre une illustration saisissante. Avant sa rencontre avec le Christ sur le chemin de Damas, il persécutait les disciples de Jésus. Après cette rencontre, son existence fut radicalement réorientée vers l’annonce de l’Évangile.
Cela ne rend pas bonnes les persécutions qu’il avait commises. Mais Dieu transforma cet homme et mit son énergie, ses connaissances et sa détermination au service d’une mission nouvelle.
Pour celui qui demeure prisonnier de ses erreurs passées, cette transformation ouvre une perspective d’espérance. Nous ne pouvons effacer ce qui a été accompli. Mais, par la grâce de Dieu, notre passé n’est pas obligé de déterminer définitivement notre avenir.
Prescience et prédestination : le dessein de Dieu est de nous rendre semblables au Christ
Les termes de prescience et de prédestination, employés en Romains 8:29-30, ont nourri de nombreux débats théologiques au fil des siècles. Les différentes traditions chrétiennes ne s’accordent pas toujours sur la manière d’expliquer leur articulation avec la liberté humaine et la réponse de la foi.
Pourtant, dans le mouvement même de ce passage, Paul cherche d’abord à fortifier l’assurance des croyants en leur rappelant le dessein de Dieu.
La prescience renvoie au fait que Dieu connaît d’avance ceux dont parle l’apôtre. La prédestination désigne ici la destination qu’il leur a assignée : devenir conformes à l’image de son Fils. L’accent du texte porte ainsi sur l’initiative divine et sur la finalité du salut, plutôt que sur une spéculation abstraite concernant les mécanismes de l’élection.
Le pasteur David Jang souligne la force de l’enchaînement présenté par Paul : ceux que Dieu a connus d’avance, il les a prédestinés ; ceux qu’il a prédestinés, il les a appelés ; ceux qu’il a appelés, il les a justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, il les a glorifiés.
Cette progression révèle la fidélité de Dieu dans l’œuvre du salut, depuis son initiative première jusqu’à son accomplissement définitif.
L’assurance chrétienne ne dépend donc pas uniquement de l’intensité de nos sentiments ou de la solidité apparente de notre foi à un moment donné. Elle s’enracine dans l’action de Dieu, qui appelle, justifie et conduit les siens vers la gloire.
Un détail du texte mérite une attention particulière. Paul parle de la glorification au passé, alors même que les croyants attendent encore la manifestation définitive de cette gloire. Cette formulation exprime avec une force remarquable la certitude du dessein divin : ce que Dieu a promis est présenté comme si solidement établi que son accomplissement peut déjà être affirmé.
Cependant, la prédestination perdrait sa véritable portée si nous la réduisions à la recherche d’une sécurité individuelle.
Paul précise que le Christ doit être le premier-né d’une multitude de frères. Le salut n’a donc pas pour seul objectif de nous assurer personnellement une place dans l’éternité. Il nous fait entrer dans une relation nouvelle avec Dieu et nous appelle à partager la vie de son Fils.
Devenir semblables au Christ, c’est apprendre à aimer comme il a aimé, à obéir comme il a obéi, à pratiquer la miséricorde et à rechercher la sainteté dans les réalités ordinaires de l’existence.
La grâce ne concerne pas uniquement notre destinée éternelle. Elle transforme progressivement notre manière de vivre aujourd’hui, notre rapport aux autres et nos choix les plus concrets.
Cette transformation, que la théologie chrétienne appelle la sanctification, ne s’accomplit pourtant pas instantanément. Les anciennes habitudes peuvent resurgir. Nos faiblesses demeurent réelles. Il nous arrive encore de blesser quelqu’un, de céder à l’orgueil ou de regretter une parole prononcée trop rapidement.
Mais les chutes rencontrées sur le chemin de la sanctification ne signifient pas nécessairement que Dieu a abandonné celui qu’il a appelé.
La repentance, la volonté de réparer ses torts et le désir de marcher dans l’obéissance ne sont pas des moyens d’acheter le salut. Ils sont les fruits d’une grâce qui commence à renouveler notre existence.
L’assurance du salut ne repose pas sur la perfection que nous aurions déjà atteinte, mais sur la fidélité du Dieu qui nous appelle à devenir semblables à son Fils.
La croix et l’intercession du Christ : une réponse plus forte que toute condamnation
Au verset 31, Paul pose une question qui traverse les siècles : « Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? »
Cette affirmation ne signifie pas que le croyant sera désormais à l’abri de toute opposition. Elle ne promet ni une existence sans adversaires ni une vie préservée de la souffrance.
Son véritable fondement apparaît au verset 32 : Dieu n’a pas épargné son propre Fils, mais l’a livré pour nous tous.
Autrement dit, l’amour de Dieu ne dépend pas de l’amélioration de notre situation. Il ne commence pas lorsque nos difficultés disparaissent ou lorsque nos prières reçoivent la réponse que nous espérions.
Cet amour a déjà été manifesté de manière décisive à la croix.
Dans son enseignement, le pasteur David Jang rapproche ce passage du récit de la Genèse où Abraham se montre prêt à offrir son fils Isaac en obéissance à Dieu.
Lu dans une perspective typologique, cet épisode annonce le mystère du don divin qui trouve son accomplissement en Jésus-Christ. Mais une différence essentielle demeure : Isaac fut épargné, tandis que Dieu livra véritablement son propre Fils pour notre salut.
Le raisonnement de Paul prend alors toute sa force. Si Dieu a déjà donné son Fils, le don le plus précieux, comment pourrait-il manquer de fidélité dans l’accomplissement de l’œuvre de salut qu’il a commencée ?
Cela ne signifie pas que Dieu promet à ses enfants toutes les richesses, toutes les réussites ou toutes les satisfactions de ce monde. Les biens qu’il leur accorde doivent être compris à la lumière de son dessein rédempteur, et non selon les seuls critères de la prospérité terrestre.
Paul poursuit par deux autres interrogations : qui pourra porter une accusation décisive contre ceux que Dieu a choisis ? Qui pourra prononcer contre eux une condamnation définitive ?
Ces questions rejoignent une expérience profondément humaine.
Il arrive que notre conscience nous accuse avec insistance. Les reproches d’autrui peuvent nous peser, et le souvenir de nos fautes peut devenir une source permanente de culpabilité. Parfois, le jugement le plus sévère est celui que nous portons contre nous-mêmes.
Pourtant, l’apôtre rappelle que le verdict ultime sur le croyant n’appartient ni aux accusations du monde ni à l’autocondamnation.
C’est Dieu qui justifie.
Et Jésus-Christ, mort et ressuscité, siège à la droite de Dieu et intercède pour les siens.
Cette affirmation devient encore plus riche lorsqu’on la rapproche de Romains 8:26-27, où Paul enseigne que l’Esprit Saint vient au secours de notre faiblesse et intercède selon la volonté de Dieu.
Ainsi, l’espérance du chrétien ne dépend pas seulement de sa capacité à tenir bon. Elle repose sur l’œuvre du Christ et sur le secours de l’Esprit.
Cette assurance ne rend pas la repentance inutile. Bien au contraire, elle lui donne un fondement nouveau.
Reconnaître ses fautes exige du courage. Nous préférons parfois nous justifier, minimiser notre responsabilité ou nous dissimuler derrière les circonstances. Mais celui qui sait que la grâce de Dieu est plus profonde que sa culpabilité peut regarder son péché avec lucidité sans sombrer dans le désespoir.
Il peut confesser sa faute, renoncer à ses excuses et commencer à réparer ce qui peut l’être.
La grâce ne supprime pas notre responsabilité. Elle nous libère de la peur qui nous empêchait de l’assumer.
Rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu en Jésus-Christ
Au verset 35, Paul énumère les épreuves susceptibles d’ébranler l’existence humaine : la tribulation, l’angoisse, la persécution, la faim, la nudité, le péril et l’épée.
Il ne parle pas de souffrances imaginaires. Lui-même a connu la persécution, l’hostilité, le manque et le danger. Son assurance n’est donc pas celle d’un homme qui aurait été épargné par les difficultés.
Lorsqu’il déclare au verset 37 que nous sommes « plus que vainqueurs » par celui qui nous a aimés, il ne prétend pas que la souffrance cesse d’être douloureuse ou que le croyant peut traverser toutes les épreuves sans trembler.
Il proclame quelque chose de plus grand : en Jésus-Christ, la souffrance n’a pas le pouvoir de prononcer le dernier mot sur notre destinée.
Cette conviction atteint son sommet dans les versets 38 et 39.
Ni la mort ni la vie, ni les puissances spirituelles, ni le présent ni l’avenir, ni la hauteur ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourront nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur.
La puissance de cette déclaration tient précisément à son caractère absolu. Paul ne fonde pas l’assurance du salut sur un avenir prévisible ou sur des circonstances favorables.
Si nous ne pouvions croire à l’amour de Dieu que lorsque tout va bien, notre foi s’effondrerait dès que les difficultés réapparaissent.
Mais le fondement présenté par l’apôtre précède nos expériences et demeure plus solide que nos émotions : c’est la mort et la résurrection du Christ.
Nous pouvons traverser des saisons obscures, vivre des événements dont le sens nous échappe et attendre longtemps une réponse à nos prières. Rien de cela ne nous autorise à conclure que Dieu a cessé de nous aimer.
Le pasteur David Jang relie cette promesse à la doctrine de la persévérance des saints, particulièrement développée dans la tradition réformée. Selon cette compréhension, Dieu garde dans sa grâce ceux qui lui appartiennent et les conduit fidèlement vers l’accomplissement de leur salut.
Cette assurance n’est cependant jamais présentée comme une autorisation de vivre sans discernement ni responsabilité.
Être gardé par la grâce ne signifie pas que nos choix deviennent insignifiants. Si Dieu nous destine à ressembler au Christ, notre existence présente doit progressivement refléter son amour, sa vérité et son obéissance.
Celui qui sait être soutenu jusqu’au bout par la fidélité de Dieu est appelé à vivre chaque jour avec davantage de reconnaissance et de responsabilité.
Au cœur de l’épreuve, Romains 8 ne nous demande donc pas de nier notre douleur. Il ne nous invite pas à étouffer nos larmes ni à répéter artificiellement que tout va bien.
La souffrance demeure une souffrance. La perte reste une perte. Certaines blessures exigent du temps, et certaines questions demeurent sans réponse immédiate.
Mais ces réalités ne constituent pas le jugement définitif de Dieu sur notre existence.
Lorsqu’une faute doit être reconnue, nous pouvons choisir la repentance plutôt que la justification de soi. Lorsque nous rencontrons la faiblesse d’autrui, nous pouvons préférer la compassion à la condamnation. Et lorsque l’avenir demeure incertain, nous pouvons accomplir aujourd’hui le bien qui est à notre portée.
La foi ne transforme pas toujours immédiatement nos circonstances. Elle commence souvent par transformer notre manière de les traverser.
Revenons, pour conclure, à l’image du pèlerin de John Bunyan. Devant la croix, le lourd fardeau qui pesait sur ses épaules finit par tomber.
Nous aussi, nous portons parfois des souvenirs douloureux, des regrets tenaces ou des inquiétudes dont nous ne savons comment nous défaire. Certaines situations resteront peut-être difficiles pendant longtemps.
Pourtant, le poids de nos épreuves ne mesure pas la profondeur de l’amour que Dieu nous porte.
Cet amour ne se déduit pas de la facilité de notre existence. Il se révèle dans le don de Jésus-Christ.
Et c’est précisément parce que cet amour nous précède, nous accompagne et nous ouvre un avenir que nous pouvons poursuivre notre marche, même lorsque le chemin demeure obscur.
La promesse de Romains 8 n’est pas que rien ne nous fera souffrir. Elle est que rien, dans toute la création, ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu en Jésus-Christ.
Aujourd’hui, vais-je continuer à considérer mes échecs passés et mes craintes pour l’avenir comme le verdict définitif sur ma vie, ou choisirai-je de m’appuyer sur l’amour du Dieu qui a donné son propre Fils, pour avancer, ne serait-ce que d’un pas, dans l’obéissance et sur le chemin de la ressemblance au Christ ?
Le Dr David Jang a annoncé l’Évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.
