肩にのしかかっていた重い荷がほどけ、十字架の足元へと転がり落ちる。ジョン・バニヤンの『天路歴程』で、主人公クリスチャンが十字架のもとにたどり着いたときの印象深い場面である。
その荷が人間の罪責を象徴しているのだとすれば、物語を読み終えた私たちの心には、なお一つの問いが残る。罪の重荷から解き放たれたとしても、人生から苦しみが消えるわけではない。それでもなお、神の愛を信じ続けることはできるのだろうか。
**張ダビデ牧師（米国オリベット大学〈Olivet University〉創設者）**は、ローマ人への手紙8章28～39節の説教を通して、この問いに向き合う。取り返しのつかない失敗、先の見えない苦難、繰り返される弱さの中で、キリスト者は何を根拠に救いを確信するのか。その答えは、人生が思いどおりに進むという楽観ではなく、十字架によってすでに示された神の愛の確かさにある。
ローマ人への手紙8章28節――「すべてが益となる」とは、苦しみも善だということか
パウロは、神を愛する人々、すなわち神のご計画に従って召された人々には、すべてのことがともに働いて益となると語る。
この御言葉は、多くの信仰者に慰めを与えてきた。しかし同時に、容易には答えられない問いも生み出す。取り返しのつかない判断の誤り、愛する人との別れ、努力しても変えられない現実、理由の分からない苦しみまで、本当に「益」と呼べるのだろうか。
ここで見落としてはならないのは、「すべての出来事が善である」ということと、「神がすべての出来事を通して善なる目的を成し遂げられる」ということは、同じではないという点である。
聖書は、悪を善と呼ぶように命じているのではない。苦しみの現実を否定したり、悲しむ人に向かって「それも良いことだった」と安易に言い聞かせたりするものでもない。
私たちは、今起きている出来事の意味を、その瞬間にすべて理解できるわけではない。成功だと思った経験が、後になって自分の傲慢さを明らかにすることもある。反対に、失敗だとしか思えなかった出来事が、人生を見つめ直す転機になることもある。
けれども、こうした経験則だけでローマ人への手紙8章28節を説明し尽くすことはできない。パウロが語っているのは、単に「悪いことの後には良いことが起こる」という人生訓ではないからである。
その意味を明らかにするのが、続く29節である。
神は、あらかじめ知っておられた人々を、御子の姿に似た者とするために、あらかじめ定められたとパウロは語る。つまり、28節の「益」は、29節に示された神の目的と切り離して理解することができない。
神が目指しておられるのは、私たちが望む成功をすべて手に入れることではなく、私たちがイエス・キリストに似た者へと変えられていくことなのである。
それは、苦難が必ず短期間で解決されるという約束ではない。むしろ、今は意味を理解できない苦しみの中でも、神の救いの目的は失われないという、より深い希望である。
使徒パウロの人生は、そのことを鮮やかに示している。
彼はかつて、神への熱心さからキリスト者を迫害した。しかし、ダマスコへ向かう途上で復活のキリストと出会い、迫害者から福音の宣教者へと変えられた。
もちろん、過去の迫害そのものが善であったわけではない。パウロの行為は、神との出会いによって正当化されたのではなく、悔い改めと新しい使命へと導かれたのである。
神は、その過去をも超えて働き、彼の熱心さと知識を福音のために用いられた。
過ぎ去った時間を取り戻すことはできない。しかし、過去がこれからの人生のすべてを決定するわけでもない。神の恵みは、人間の失敗を最後の結論とせず、新たな歩みへと招くのである。
神の予知と予定――救いの目的はキリストに似た者となること
ローマ人への手紙8章29～30節には、予知、予定、召命、義認、栄化という、キリスト教の救済論において重要な言葉が登場する。
これらは長い教会史の中で、神の主権と人間の応答、自由意志と救いの確かさをめぐる神学的議論の対象となってきた。しかし、この箇所を読むとき、まず見つめるべきなのは、パウロがなぜこの言葉を語ったのかということである。
パウロの関心は、神の秘密の計画を人間がすべて解き明かすことにあるのではない。苦難の中にいる信仰者に、救いを始められた神が、その完成に至るまで真実であられることを知らせるところにある。
予知とは、神があらかじめ知っておられたことを指す。予定とは、神が人々を御子の姿に似た者とするために、あらかじめ定められたことを意味する。
そしてパウロは、神があらかじめ定めた人々を召し、召した人々を義と認め、義と認めた人々に栄光を与えられたと語る。
張ダビデ牧師は、この一連の流れに、救いの始まりから完成に至るまで貫かれる神の恵みを見る。
救いは、人間が自らの功績によって獲得するものではない。また、信仰者が自分の力だけで最後まで守り抜かなければならないものでもない。神の召しと恵みこそが、救いの確信を支える根拠なのである。
注目したいのは、パウロが将来に完成する栄化についても、すでに成し遂げられたかのように過去形で語っていることである。
信仰者は、まだ完全な栄光を経験していない。弱さも、罪との葛藤も、苦しみも残されている。それにもかかわらず、パウロは神の救いの完成を、確かな約束として語る。
これは、人間が未来を知っているという意味ではない。未来を知らない私たちが、未来をも御手に治めておられる神を信頼できるという意味である。
ただし、予定の教理を、自分はすでに選ばれているのだから何をしてもよい、という安易な安心に変えてはならない。
29節が明らかにする予定の目的は、御子の姿に似た者となることである。そしてキリストが、多くの兄弟たちの中で長子となられることである。
ここには、救いが単に個人の安全を保証するだけのものではないことが示されている。
キリストに似た者となるとは、キリストの愛を学び、その謙遜に倣い、神への従順を日々の生活に表していくことである。神との関係が新しくされるなら、その恵みは他者との関係にも現れなければならない。
もちろん、聖化の歩みは一直線ではない。昨日乗り越えたと思った弱さに、今日またつまずくこともある。善を行おうとしても、思いどおりにできない自分に失望することもあるだろう。
しかし、つまずいたという事実だけで、神の召しが消え去ったと結論づける必要はない。
大切なのは、過ちを正当化することではなく、恵みに立ち返って悔い改めることである。従順は救いを買い取るための代価ではない。すでに与えられた救いの恵みに対する応答であり、その恵みが結ぶ実なのである。
救いの確信は、自分がどれほど完全であるかではなく、自分を救われた神がどれほど真実なお方であるかに根ざしている。
誰が私たちを罪に定めるのか――十字架とキリストの執り成し
31節に至ると、パウロの言葉は力強い問いへと変わる。
「神が私たちの味方であるなら、誰が私たちに敵対できるでしょうか。」
この問いは、信仰者に敵がいなくなることを約束しているのではない。キリストを信じれば、批判も迫害も苦難もなくなるという意味でもない。
パウロ自身が、そのような人生を歩んでいなかったことは明らかである。
それでは、なぜ彼はこれほど確信に満ちて語ることができたのだろうか。
その根拠が32節に示されている。神は、ご自身の御子をさえ惜しまず、私たちすべてのために死へと引き渡されたのである。
神の愛は、私たちの生活が順調なときにだけ確かめられるものではない。祈りが願いどおりにかなったときに初めて証明されるものでもない。
神の愛を決定的に示しているのは、イエス・キリストの十字架である。
張ダビデ牧師の説教では、アブラハムが息子イサクを神にささげようとした創世記22章の出来事が、十字架を指し示す予型として取り上げられる。
アブラハムの物語において、イサクは最終的に犠牲としてささげられることなく守られた。それに対して、新約聖書が示すのは、神ご自身が御子を惜しまず、私たちの救いのために与えられたという事実である。
この対照を通して、十字架に表された神の愛の深さが、いっそう鮮明になる。
神が最も尊い御子を与えてくださったのであれば、救いを完成するために必要な恵みを惜しまれるはずがない。これがパウロの論証である。
ただし、その約束を、信じる者は必ず富や名声、世俗的な成功を手にするといった保証に置き換えてはならない。
パウロが見つめているのは、この世で望むものをすべて所有することではなく、キリストにあって与えられる救いと、その完成に至る神の真実である。
続く33～34節で、パウロは再び問いかける。
「誰が神に選ばれた人々を訴えるのでしょうか。」
「誰が罪に定めるのでしょうか。」
人は他者から非難されることもあれば、自分自身の良心によって厳しく責められることもある。過去の失敗が心に深く残り、何度悔い改めても、自分を赦すことができない場合さえある。
しかし、信仰者に対する最終的な裁きは、周囲の評価にも、自分自身の感情にも委ねられていない。
義と認めてくださるのは神である。そして、私たちのために死に、よみがえられたイエス・キリストは、神の右の座で今も執り成しておられる。
この箇所を、ローマ人への手紙8章26～27節と併せて読むと、さらに豊かな意味が見えてくる。
パウロはそこで、聖霊が私たちの弱さを助け、言葉にならないうめきをもって執り成してくださると語っている。
聖霊は、弱さの中にある信仰者を助けてくださる。そして復活されたキリストは、神の右で私たちのために執り成しておられる。
救いの希望は、私たち自身の強さだけに支えられているのではない。
だからこそ、キリスト者は自らの罪と向き合うことができる。
罪を認めることは、しばしば恐ろしい。自分の弱さを直視すれば、それまで築いてきた自己像が崩れてしまうように感じられるからである。
しかし、神の恵みによって義とされた者は、自分を守るために言い訳を重ねる必要がない。
十字架によって与えられた赦しの確信は、罪を軽く見る理由ではなく、罪を正直に認めて神に立ち返る勇気となる。
決して断ち切れない神の愛――苦難の中で与えられる勝利
35節でパウロは、さらに切実な問いを投げかける。
「誰が私たちをキリストの愛から引き離すことができるでしょうか。」
そして、患難、苦悩、迫害、飢え、裸、危険、剣を次々と挙げていく。
それらは、信仰者には起こらないと約束された出来事ではない。むしろ、初代教会のキリスト者たちが実際に直面していた苦しみであり、パウロ自身も経験してきた現実であった。
聖書は、信仰があれば苦しみを感じなくなるとは教えていない。涙を流すことも、恐れを抱くことも、信仰の欠如を意味するわけではない。
それでもパウロは37節で、私たちを愛してくださった方によって、私たちはこれらすべての中にあって圧倒的な勝利を得ると宣言する。
ここで語られる勝利は、苦しみそのものが消滅することではない。
苦難の現実は確かに存在する。しかし、どれほど深い苦難であっても、キリストにある神の愛を無効にすることはできない。
この確信こそが、パウロの語る勝利の中心にある。
続く38～39節では、その宣言がさらに大きな広がりを見せる。
死も命も、御使いも支配者も、現在のものも未来のものも、力あるものも、高さも深さも、その他どのような被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできない。
パウロは、人間が恐れ得るあらゆる存在と状況を挙げながら、それらのいずれも神の愛を断ち切ることはできないと語っている。
これは、信仰者がいつでも強く、揺るぎない心を持っているからではない。
むしろ私たちの心は、状況によって容易に揺れ動く。祈りがかなえられたときには神を近く感じ、期待が裏切られたときには、神が遠ざかってしまったように思えることもある。
しかし、神の愛を自分の感情や環境によって測り始めれば、人生の嵐に遭うたびに救いの確信まで失われてしまう。
パウロが示す信仰の土台は、そのような不安定なものではない。
私たちが神をどれほど強く愛しているかということ以上に、神がキリストにおいて、どれほど確かな愛を示してくださったかという事実に立っている。
十字架は、神の愛についての抽象的な説明ではない。神が歴史の中で実際に示された、決定的な愛の証しなのである。
張ダビデ牧師は、この揺るぎない約束を「聖徒の堅忍」という教理と結びつけている。
聖徒の堅忍とは、真に神に属する者を神が最後まで守り、救いの完成へと導いてくださるという信仰の理解である。
それは、人間の努力や忍耐を不要とする教えではない。まして、どのように生きても救いに影響はないという、無責任な安心を与えるものでもない。
神の恵みによって支えられているからこそ、信仰者は悔い改め、従順を学び、苦難の中でもキリストに従い続けることができる。
神が私たちを御子の姿に似た者とするために召してくださったのであれば、その召しは今日の生き方にも関わってくる。
自分を傷つけた人に対して、憎しみではなく赦しの可能性を求めること。弱さを抱えた人を、安易に裁くのではなく、理解しようと努めること。誰にも見られていない場所でも、誠実であろうとすること。
そうした小さな選択の中に、キリストに似た者へと変えられていく信仰の実が現れる。
最後まで支えてくださる神の恵みを知る人は、だからこそ、今日という一日を軽んじることができない。
苦しみの中でも、神の愛を人生の最後の言葉とする
ローマ人への手紙8章28～39節は、人生の苦しみを簡単に説明してくれる文章ではない。
なぜあの出来事が起きたのか。なぜ祈りが願ったとおりにはかなわなかったのか。なぜ誠実に生きようとした人が深い苦しみを経験するのか。
こうした問いに対して、私たちはいつでも明確な答えを持っているわけではない。
しかしパウロは、すべての苦しみの理由を理解することと、神の愛を信頼することは、必ずしも同じではないと教えている。
信仰とは、苦しみを無理に美化することではない。涙を押し殺して、何も問題はないと振る舞うことでもない。
苦しみを苦しみとして認めながらも、その苦しみを、自分に対する神の最終的な判決だとは受け取らないこと。それが、ここで語られる救いの確信につながっている。
私たちは、過去の過ちを悔い改めることができる。まだ解決されていない問題の前でも、今日なすべき善を選ぶことができる。誰かの弱さを見たとき、自分もまた恵みによって支えられている者であることを思い起こすことができる。
信仰は、そのようにして日常の選択を変え、人生の歩み方を静かに変えていく。
もう一度、『天路歴程』の場面に立ち返ってみたい。
十字架の前にたどり着いた巡礼者クリスチャンの背中から、重い荷が落ちていく。
私たちの人生には、なお解決されない問題が残っているかもしれない。忘れられない失敗も、癒えない傷も、明日への不安もあるだろう。
しかし、その重荷の大きさによって、神の愛の深さが決まるわけではない。
神の愛は、私たちが十分に強くなったときに初めて与えられるものではない。私たちがまだ弱く、罪と苦しみの中にあったとき、すでにキリストの十字架によって示された愛である。
そして、その愛は今も、私たちをキリストに似た者へと導いている。
ローマ人への手紙8章の結びに響くのは、苦難を知らない人間の楽観的な声ではない。苦しみの現実を知りながらも、なお神の愛を信頼する使徒パウロの確信である。
今日、私は過去の失敗や未来への不安を、人生の最終的な判決のように握りしめてはいないだろうか。それとも、ご自身の御子さえ惜しまず与えてくださった神の愛を信じ、キリストに似た者となるための小さな従順を、今日ここから始めようとしているだろうか。
張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。
学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。
2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。
