Même le jour où nous avons décidé de ne plus nous comparer aux autres, l’envie peut surgir en premier lorsque nous apprenons une heureuse nouvelle concernant quelqu’un d’autre. Dans le livre VIII des Confessions, Augustin décrit la souffrance d’un combat intérieur entre une volonté nouvelle et une volonté ancienne. Dans sa prédication sur Romains 7,7-25, le pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux États-Unis, aborde la détresse de celui qui désire le bien, mais retombe dans le péché. Au cœur même de ce combat, Paul tourne son regard vers Jésus-Christ, qui le délivre, et rend grâce à Dieu.
Nous prenons plus clairement conscience de nos fautes, mais notre vie ne suit pas encore ce que nous avons compris. Lorsque cet écart se creuse, nous sommes tentés de juger les commandements trop exigeants ou de conclure que nous ne pourrons jamais changer. Paul éclaire cette impasse en distinguant la bonté de la Loi de la puissance du péché. L’un des enjeux essentiels de la lecture de ce passage est de comprendre comment une reconnaissance lucide du péché peut devenir une prière qui implore la grâce, et comment cette prière conduit à l’obéissance.
La convoitise du cœur mise en lumière par la Loi
Paul commence son raisonnement par cette question : la Loi est-elle péché ? Si, après avoir entendu les commandements de Dieu, nous voyons plus nettement le péché qui habite en nous, nous pouvons avoir l’impression que le problème vient des commandements eux-mêmes. Pourtant, la Loi est sainte, juste et bonne. Confondre la norme qui révèle le péché avec la cause qui le produit nous conduit à accuser la Parole à laquelle nous devrions nous attacher.
Le commandement « Tu ne convoiteras pas » met cette distinction en évidence. Nous pouvons nous croire honnêtes parce que nous n’avons rien pris à autrui, sans que notre cœur soit pour autant pur de toute jalousie envers son bonheur. Les félicitations que nous exprimons peuvent être en contradiction avec l’envie que nous entretenons intérieurement. La Parole va au-delà de nos actes visibles : elle éclaire l’orientation de nos désirs et révèle la convoitise cachée dans un cœur insatisfait.
Or le péché se sert précisément de ce bon commandement. Dans Genèse 3, que cette prédication examine également, le serpent promet que manger le fruit interdit par Dieu permettra de devenir comme Dieu. Le commandement destiné à protéger la vie commence alors à apparaître comme une restriction qui empêche de profiter de ce qui est bon. Le péché nous pousse à douter de la bonté de Dieu et nous persuade que suivre nos désirs revient à agir dans notre propre intérêt.
Nous aussi, lorsque nous rencontrons une parole qui contrarie nos désirs, nous pouvons être tentés d’en abaisser un peu l’exigence. Pourtant, écarter le commandement ne fait pas disparaître la convoitise. La prédication compare la Loi à un miroir. Si nous retirons le miroir, la tache sur notre visage cesse d’être visible, mais elle demeure. De même, éviter la Parole qui met nos fautes en lumière nous prive de l’occasion de nous examiner. Cette prise de conscience inconfortable nous aide à regarder honnêtement en face le péché que nous avions dissimulé.
Pourquoi retombons-nous dans les mêmes péchés alors que nous désirons le bien ?
Pourquoi, alors, retombons-nous dans les mêmes fautes tout en sachant qu’elles sont mauvaises ? Parce que le simple fait de vouloir le bien ne fait pas disparaître l’influence du péché qui subsiste en nous. Il existe un conflit réel entre le cœur qui approuve la Parole et les actes qui suivent des désirs devenus familiers. Le pasteur David Jang lit cette confession de Paul comme l’expression du chemin de sanctification du croyant qui, ayant reçu le salut, combat le péché et apprend à grandir dans la sainteté.
Même lorsque nous savons que nous ne devrions pas envier les autres, il est difficile de nous défaire de ce désir qui nous fait croire que nous n’avons de valeur qu’à condition de les dépasser. Notre décision de ne plus nous comparer peut être sincère, sans suffire à atteindre la racine de ce désir. La confession de Paul révèle que savoir ce qui est bien et pouvoir l’accomplir pleinement sont deux choses différentes. Celui qui a pris conscience de son péché à travers la Loi a besoin de la grâce pour être libéré de l’emprise du péché.
Lorsque Paul parle du péché qui habite en lui, il ne faut pas y voir une manière de fuir sa responsabilité. Reconnaître la puissance du péché va de pair avec la confession, devant Dieu, des choix que nous avons faits. En même temps, une mauvaise action ne signifie pas que nous devions renoncer à toute espérance pour nous-mêmes. En examinant concrètement ce que nous avons convoité et la manière dont nous avons cherché à nous justifier, notre regard peut se détourner d’une haine de soi diffuse pour discerner ce qui doit changer dans notre manière de vivre.
Cette honnêteté nous amène aussi à examiner notre désir de donner une belle apparence à notre foi. Si la crainte de paraître manquer de foi nous pousse à multiplier les excuses lorsque nous devrions reconnaître notre péché, les domaines où nous avons réellement besoin d’aide restent cachés. Paul ne dissimule pas cette contradiction : il fait le mal qu’il ne veut pas faire. Devant la sincérité de sa confession, nous pouvons nous aussi consacrer à la repentance et à la recherche d’aide l’énergie que nous dépensions à cacher nos fautes.
Ce qui permet de rendre grâce au cœur de la détresse
« Misérable que je suis ! Qui me délivrera du corps de cette mort ? » (Rm 7,24). Dans ce cri, un mot mérite particulièrement notre attention : « qui ». Le regard de Paul ne reste pas fixé sur la recherche, en lui-même, d’une résolution plus ferme ; il se tourne vers celui qui le délivrera. Face au péché et à la mort que la Loi a mis en lumière, il implore avec ardeur le secours qui le sauvera.
Vient aussitôt cette confession : « Grâces soient rendues à Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur ! » (Rm 7,25). Entre ces deux paroles, rien n’indique que Paul ait entièrement vaincu le péché. Sa reconnaissance repose sur cette réalité : le Christ a porté le péché sur la croix et accompli le salut. Si nous pouvons rendre grâce au cœur même de notre détresse, c’est grâce à Jésus-Christ, qui nous délivre.
Le pasteur David Jang explique cette relation comme une tension entre la grâce du salut déjà reçue et la sanctification dans laquelle il reste à grandir. Même chez le croyant justifié par la grâce, des désirs et des habitudes doivent encore être transformés. Il apprend donc à obéir en demandant l’aide du Saint-Esprit. Tenir ensemble la réalité de notre imperfection et le salut déjà accordé nous permet de nous présenter honnêtement devant Dieu tels que nous sommes, au lieu de cacher nos échecs ou d’abandonner la foi.
Parler de la grâce du pardon ne risque-t-il pas de nous faire prendre le péché à la légère ? La reconnaissance qui se tourne vers la croix est une réponse à l’amour du Christ, qui a porté nos péchés. C’est parce que nous découvrons cet amour que nous nous demandons si nous pouvons continuer à nourrir les désirs qui nous détruisent. L’assurance d’être pardonnés nous donne moins de raisons de cacher nos fautes. Peu à peu, ce qui nous pousse à obéir change également : à l’angoisse de devoir prouver que nous méritons le salut succède la reconnaissance pour l’amour déjà reçu, auquel nous voulons répondre.
Quand la repentance transforme nos choix d’aujourd’hui
Lorsque nous accueillons cette parole dans notre quotidien, le contenu même de nos prières peut devenir plus concret. Le jour où une bonne nouvelle concernant quelqu’un d’autre nous a mis mal à l’aise, nous pouvons examiner devant Dieu pourquoi elle nous a été si difficile à supporter. Nous regardons notre désir de recevoir des éloges ou notre peur d’être dépassés, sans pour autant nous en servir pour justifier notre jalousie. En confessant la convoitise ainsi révélée et en demandant l’aide du Saint-Esprit, nous avançons dans l’obéissance en renonçant aux paroles et aux gestes qui ternissent la joie de l’autre.
La méditation de la Parole s’approfondit elle aussi : plutôt que de chercher qui a le plus tort, nous apprenons à examiner nos propres motivations. À mesure que nous découvrons l’intention bienveillante de Dieu dans ses commandements, nous voyons que l’obéissance est liée à l’amour qui protège à la fois notre prochain et nous-mêmes. Après avoir confessé nos fautes, nous pouvons nous demander si nous continuons malgré tout à faire les mêmes choix qui entretiennent la comparaison. Une prière qui s’appuie sur la grâce doit aller de pair avec une vigilance concrète à l’égard de nos désirs dans la vie quotidienne.
Si ce chemin paraît trop difficile à parcourir seuls, nous pouvons demander à un compagnon de foi digne de confiance de prier pour nous et de nous conseiller. L’Église doit nommer clairement le péché tout en aidant celui qui se repent à se relever. Dans un climat où l’on n’est accepté qu’à condition de cacher ses fautes, une confession sincère trouve difficilement sa place. Des relations où l’on lit la Parole ensemble, où l’on prie et où l’on s’encourage à obéir nous aident à mener dans la durée un combat que nous recommencions jusque-là dans la solitude.
La sanctification demande aussi de la patience. Rencontrer de nouveau la même tentation ne signifie pas que les prières et les actes d’obéissance passés ont perdu tout leur sens. Nous pouvons aussi observer si nous reconnaissons plus vite nos échecs, si nous nous cherchons moins d’excuses et si nous demandons davantage d’aide. Plutôt que de nous juger d’après le résultat d’une seule journée, nous pouvons regarder ce dont nous devons nous détourner aujourd’hui et vers qui nous tourner pour trouver un appui. C’est ainsi que nous poursuivons notre marche dans la foi.
Demain encore, une bonne nouvelle concernant quelqu’un d’autre pourra troubler notre cœur. À cet instant, celui qui s’efforçait de dissimuler son envie dispose désormais d’un chemin pour la confesser à Dieu. Reconnaissants pour la grâce que le Christ nous a accordée, nous pouvons abandonner l’habitude de voir dans la joie d’autrui la preuve de notre propre échec. En nous souvenant aujourd’hui de la grâce reçue, avec quel cœur pourrons-nous adresser nos félicitations à quelqu’un qui nous annonce une bonne nouvelle ?
Le Dr David Jang a annoncé l’Évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.
