深い霧が山々と谷をのみ込む場所で、一人の旅人が、自分がどこに立っているのかさえ分からないまま、高い岩の上に立っています。カスパー・ダーヴィト・フリードリヒの〈雲海の上の旅人〉が思い起こさせるこの光景は、「立っていること」と「道を知っていること」が、どれほど異なるものであるかを考えさせます。
張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）は、コリント人への第一の手紙10章を通して、まさにこの錯覚に光を当てます。すでに自分はしっかりと立っていると信じたその瞬間、信仰はかえって、倒れる危険に最も近づいているかもしれないというのです。
コリント教会の人々は、洗礼を受け、聖餐にあずかり、みことばについて多くの知識を持っているという事実を、霊的成熟の証しのように考えていました。しかしパウロは、その確信をほめるのではなく、次のような警告を与えます。
「立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい。」
この警告は、自分自身を省み、先祖たちの失敗を反面教師とするようにとの呼びかけです。信仰の危険は、何も知らないときにだけ訪れるのではありません。むしろ、自分は十分に知っていると思うとき、より静かに近づいてくることがあります。
霧の上に立つ信仰、倒れる危険を見失う
コリント人への第一の手紙10章において、パウロはイスラエルの荒野の旅を、単なる過去の歴史として残してはいません。雲の下におり、海の中を通り、霊的な食物と飲み物を経験した民の物語を、コリント教会の前にもう一度広げて見せます。
彼らは驚くべき恵みの現場に立ち、霊的な岩であるキリストから養われていました。それにもかかわらず、多くの者が荒野で倒れたという事実は、霊的な特権や神秘的な経験が、そのまま成熟を保証するわけではないことを示しています。
張ダビデ牧師は、この歴史を今日の信仰を照らす「鏡」として読み解きます。鏡は、他人の欠点を探すための道具ではありません。自分では見ることのできない自分の顔を映し出すものです。
したがって、荒野での失敗を読むことは、遠い昔の人々の愚かさを評価するだけで終わってはなりません。彼らの性急さと不信、高慢と不平が、今の自分の心の中ではどのような姿でよみがえっているのかを見つめる、聖書の黙想とならなければならないのです。
恵みを経験したという事実以上に重要なのは、その恵みを今日も覚えながら生きているかという問いです。
多くのものを受けたから自分は安全だと思った瞬間、恵みは感謝の根拠ではなく、うぬぼれの材料へと変わってしまうことがあります。だからこそ、コリント人への第一の手紙10章にある二つの中心的なメッセージは、互いに切り離されたものではありません。
「倒れないように気をつけなさい」という警告は、やがて「何をするにも、すべて神の栄光のためにしなさい」という人生の方向へとつながっていきます。
荒野の鏡に映る、恵みを忘れた心
荒野でイスラエルを倒したのは、一度だけの失敗ではありませんでした。偶像礼拝と淫行、神を試みる態度と不平が複雑に絡み合い、人々の心を神から遠ざけていきました。
目に見えるものをつかもうとする性急さは偶像を生み、欲望に引かれた堕落は共同体を傷つけました。神の時と摂理を信頼できない心は、絶えず神を試み、恵みを忘れた場所には、感謝に代わって不平が入り込みました。
金の子牛は、モーセを待ちきれなかった性急さと不信が、目に見える神を作り出した出来事でした。この説教は、その偶像が、現代におけるお金や成功、名誉に対する崇拝ともつながり得ることを警告しています。
淫行もまた、単なる個人の肉体的な逸脱にとどまりません。それは神を裏切る偶像礼拝と結びつき、共同体全体を崩壊させます。荒野における四つの失敗は、それぞれ切り離された罪の一覧ではありません。それは、恵みを忘れた心が、どこまで揺らぎ、崩れてしまうのかを示す一つの流れなのです。
この説教が特に深く見つめているのは、不平の根です。不平とは、単に気分を害している状態ではありません。それは、これまで導いてくださった神の恵みを覚えていない、霊的な忘却です。
マナとうずらを与えられ、雲の柱と火の柱によって導かれていながら、不足しているものだけを見つめるとき、人の心は次第にかたくなになっていきます。受けた恵みが視界から消えると、現在の欠乏は実際よりも大きく見え、神が共におられるという信仰は小さくなってしまいます。
聖書が荒野での失敗を隠さず記している理由も、ここにあります。すべての聖書は、教えと戒めと矯正と義の訓練に有益であり、神の人を整え、あらゆる良い働きにふさわしい者へと導きます。
過去の失敗は、恥ずべき記録として残されているのではありません。それは、今日の歩むべき道を正す、みことばの光となります。聖書を知るとは、出来事や聖句を数多く記憶することだけではありません。そのみことばの前で自分の方向を変える、悔い改めと従順として表されなければならないのです。
コリント教会の知識的な優越感が示すように、みことばを多く知っているという事実だけで、霊的成熟を証明することはできません。
聖書を反面教師として読む人は、よく知っている箇所の前でも、自分が聞き逃していた警告をもう一度聞き、心がかたくなになっていないかを確かめます。多くを学んだ信仰者であるほど、さらに謙遜に、みことばの戒めを受け入れなければなりません。
みことばは、自分はすでに完成しているという錯覚を打ち砕き、今日もなお、正され、整えられる必要のある者として私たちを立たせます。
かたくなになった心を溶かす感謝と柔和
荒野の教訓は、安息の問題ともつながっています。ヘブライ人への手紙3章と4章、そして詩篇95篇が思い起こさせるように、神の御声を聞きながら心をかたくなにするなら、約束された安息を目前にしながら立ち止まってしまうことがあります。
彼らの前には約束の地が備えられていました。しかし、不信と不平がそこへ進む道を閉ざしました。反対に、感謝は、これまで歩んできた道の中に神の御手を見いださせ、柔和な心は、これから進む道を神に委ねることを可能にします。
張ダビデ牧師は、感謝と柔和を、漠然とした性格の美しさとしてのみ語っているのではありません。それは、神の安息に入るために守るべき信仰の姿勢であり、共同体を建て上げる実際的な力です。
モーセでさえ、民の繰り返される不平を前にして、岩を二度打つという過ちを犯しました。この出来事は、責任ある立場に立つ人ほど、より深い忍耐と柔らかな心を必要としていることを示します。指導者や教師、そして親が、誰よりも先に荒野の鏡の前に立たなければならない理由も、ここにあります。
試練が訪れるという事実そのものが、神の不在を意味するわけではありません。コリント人への第一の手紙10章13節は、神が私たちの耐えられない試練をお許しにならず、耐えることができるように、逃れる道も備えてくださると証ししています。
したがって、試練のただ中で私たちが選ぶことのできる応答は、不平だけではありません。希望をもって喜び、苦難の中で耐え、祈りに励む道が、今も開かれています。
霊的成熟とは、決して揺るがない人が抱く自己確信ではありません。揺れるたびに恵みを思い起こし、再び神へと向きを変える謙遜です。
自分は強いと主張する心は、神が備えてくださる逃れの道を見ることができません。しかし、自分の弱さを知る心は、神が開いてくださる道を待つことができます。
感謝とは、厳しい現実を美化する感情ではありません。荒野においても、神の導きは決して途絶えていないと告白する信仰です。柔和とは、性急さを手放し、神の摂理と時を信頼する従順として表されるものです。
このみことばは、家庭と教会、学校や教育機関にも同じ問いを投げかけます。教育の目的が知識の伝達だけにとどまるなら、荒野の歴史は古い情報にすぎません。しかし、受けた恵みを覚え、それを次の世代に伝えるとき、その歴史は生きた教訓となります。
何か新しいものを築き、働きを広げていくときも、その出発点は私たちの成果ではなく、すでに注がれてきた神の恵みと働きでなければなりません。恵みを覚える共同体は、未来を自慢するためのものとして迎えるのではなく、感謝と希望をもって受け入れます。
日常の一つひとつに神の栄光を問う
「食べるにも、飲むにも、何をするにも、すべて神の栄光のためにしなさい」というみことばは、荒野での失敗から切り離された、美しい標語ではありません。
それは、偶像と欲望、神を試みることと不平によって神の栄光を損なった道から立ち返り、日常の最も小さな行いまでも神の主権のもとに置きなさいという呼びかけです。
神の栄光のために生きることは、特別な瞬間にだけ始まるのではありません。食べたり飲んだりする平凡な時間、共同体の人々に接する態度、任された働きを果たす方法の中に、すでにその方向は表れています。
福音の恵みを覚える人は、自分の成熟を誇示するのではなく、今日も学ばなければならない者として、みことばの前に立ちます。過去に受けた恵みを忘れず、次の世代へと伝え、新しい働きや教育の場においても、自分の能力より、まず神の働きを覚えます。
そのようにして感謝が心を柔らかくし、柔らかくなった心が従順を生み、従順はついに、人生のすべてを神の栄光へと向かわせるのです。
この方向性は、大きな決意よりも、小さな選択の中で明らかになります。不平が唇に上ろうとするとき、これまで受けてきた恵みを思い起こすこと。性急さが心を追い立てるとき、神の時を信頼すること。そして、自分が正しいと思うとき、みことばの戒めの前にもう一度立つことです。
こうした選択は、自分を目立たせようとする霊的な誇示とは、正反対の場所にあります。神の栄光を求める人生とは、結局、自分がどれほど高いところに立っているかを証明することではありません。あらゆる場所において、自分が誰の恵みによって立っているのかを忘れないことなのです。
荒野は、道のない場所のように見えます。しかし、みことばはその場所を、自分自身を映す鏡とし、再び進むべき方向を見いだす場所へと変えます。
今日、私が握りしめているものは、すでに自分は立っているという確信でしょうか。それとも、自分も倒れる可能性があることを知る謙遜でしょうか。
私の唇に残っているものは、不平でしょうか。それとも感謝でしょうか。私の心を動かしているものは、性急さでしょうか。それとも神への信頼でしょうか。
その問いの前に長くとどまるとき、私たちは初めて、霧の向こうにある道を探すよりも先に、今、神の御前に立っている自分自身の心を見るようになるのです。
張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。
学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。
2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。
