En el instante en que el perfume se esparce por la habitación, también salen a la luz los cálculos escondidos en el corazón humano. Así como las novelas de Dostoievski abren las estancias más oscuras del alma, la escena de Mateo 26 coloca el amor y la traición muy cerca de una misma mesa. La predicación del pastor David Jang, fundador de Olivet University en Estados Unidos, contempla en paralelo el episodio de la mujer que rompió el frasco de alabastro en Betania y la traición de Judas, y nos invita a meditar en cómo el evangelio despierta dentro de nosotros la fe y el arrepentimiento. Una persona, ante la gracia recibida, entregó lo más precioso que tenía; otra, ante el mismo Señor, calculó treinta piezas de plata.
La razón por la que este contraste permanece tanto tiempo en el corazón es que el amor y la traición no pertenecen a mundos tan lejanos entre sí. Ambos estaban cerca de Jesús y ambos vieron el camino del Señor. Sin embargo, estar cerca no garantiza la profundidad del amor. Por eso, el pasaje no se detiene en explicar un acontecimiento del pasado, sino que pregunta en silencio qué considera valioso nuestra fe hoy y a qué llamamos desperdicio.
La gracia del evangelio que se derrama como perfume
En Betania, una mujer trajo un perfume de gran precio y lo derramó sobre la cabeza de Jesús. Los discípulos se indignaron diciendo que ese perfume podría haberse vendido para ayudar a los pobres, pero Jesús dijo que aquella mujer había hecho una buena obra con él. Lo que a los ojos del mundo parecía un desperdicio momentáneo, a los ojos del Señor era un amor que sería recordado junto con el evangelio. Esta es la primera inversión de sentido que aparece en la escena.
El pastor David Jang explica, a través de este episodio, que el amor no puede ser explicado por completo con el lenguaje de la eficiencia. El valor del perfume podía calcularse en el mercado, pero el corazón de la mujer no podía leerse con una etiqueta de precio. Lo que ella rompió no fue solamente un frasco de alabastro, sino también el viejo corazón que intentaba protegerse mediante el cálculo. Cuando la gracia recibida es demasiado grande, la persona ya no puede vivir solamente según pérdidas y ganancias.
Esta es también la razón por la que Jesús dijo que, dondequiera que se predicara el evangelio, se contaría lo que esta mujer había hecho. La entrega de ella era como una pequeña sombra que anticipaba el amor del Señor camino a la cruz. Ante el camino en el que el Señor se entregaría por completo, ella no reservó para sí lo más precioso que tenía. Así es el amor: abre la puerta de la autopreservación y se vacía ante la gracia.
En ese sentido, el perfume es el nombre de un bien material, pero también la dirección de un corazón. El amor parece hacer que uno se pierda a sí mismo, pero dentro de la gracia permite recuperar el yo más profundo.
El fluir de esta palabra también se conecta con el corazón de Dios mostrado en las parábolas de la oveja perdida, la dracma perdida y el hijo que regresó. Desde el sentido humano de justicia, esa búsqueda y esa fiesta pueden parecer excesivas; sin embargo, en Jesús se convierten en el rostro del amor del Padre. El amor no es una recompensa que se entrega después de calcular si alguien la merece, sino una gracia que viene primero, busca primero y abraza hasta el final. Por eso, el aroma del frasco de alabastro no solo expresa la gratitud de una mujer, sino que da testimonio, sin palabras, de qué clase de mundo es el evangelio.
Cuando el cálculo juzga la fe
Las palabras de los discípulos parecían correctas a primera vista. Hablar de ayudar a los pobres suena justo, y vender el perfume parecía una decisión realista. Pero el pasaje muestra que las palabras correctas no siempre nacen del centro del amor. A veces, la fe puede aferrarse a causas nobles y, aun así, perder el corazón del Señor.
La intuición teológica de esta predicación está en no oponer de manera simplista el amor y la justicia. El amor no es un sentimentalismo que ignora la justicia, sino la raíz profunda que hace que la justicia se dirija hacia la vida. Los discípulos hablaron de los pobres, pero no vieron el amor de la mujer. En ese momento, su discernimiento dejó de ser un instrumento al servicio de la gracia y se convirtió en una vara para juzgar el amor.
Nosotros también estamos ante la misma pregunta. ¿Por qué dar hasta ese punto? ¿No habría una manera más razonable? ¿Realmente es necesaria esta entrega? El discernimiento es necesario, pero cuando se adelanta al amor, la fe se endurece y se vuelve fría. En el instante en que comenzamos a llamar desperdicio al amor, nuestro corazón quizá ya se está alejando del lenguaje de la cruz.
El amor verdadero no niega el orden. Sin embargo, cuando el orden se aparta del camino que da vida a las personas, el amor vuelve a poner ese orden en el centro del evangelio. Cuando Jesús detuvo el juicio de los discípulos ante la acción de la mujer, no fue porque tomara a la ligera la responsabilidad hacia los pobres. Fue porque, cuando se habla solo de responsabilidad sin ver la fuente del amor, incluso las palabras más santas pueden convertirse en una crítica fría.
Esta tensión se repite también en la iglesia y en la vida comunitaria. Al ver el tiempo, los bienes y las lágrimas de servicio de alguien, a veces calculamos primero el costo antes que el valor. Pero el Señor vio en la acción de la mujer no un desperdicio, sino un amor profundo que preparaba su sepultura. Ante un mismo acontecimiento, según lo que uno mire, puede hablar del precio del perfume o puede ver el corazón dirigido al Señor.
La traición no viene de lejos: una advertencia para el arrepentimiento
Después de que el aroma del perfume se esparce, el evangelio habla inmediatamente de la traición de Judas. Judas, uno de los doce, preguntó a los principales sacerdotes qué le darían si les entregaba a Jesús; recibió treinta piezas de plata y entró en el camino de la traición. Lo temible de esta escena es que Judas no era alguien que estuviera lejos desde el principio. Estaba cerca, escuchó la palabra y vio la obra del Señor.
La predicación del pastor David Jang no contempla la tragedia de Judas solo como un episodio de codicia. Más bien, ilumina la oscuridad interior del ser humano, capaz de rechazar el amor aun habiéndolo aprendido desde un lugar cercano. Cuando el amor se enfría, incluso un pequeño beneficio parece más grande que el Señor; y hasta quien conoce el lenguaje de la fe puede llegar a considerar ineficiente el camino del evangelio. La traición no es una piedra que cae de repente desde arriba, sino algo que crece silenciosamente en el corazón que ha reemplazado el amor por el cálculo.
Judas comprendió tarde que había vendido sangre inocente, pero esa comprensión no lo llevó al arrepentimiento que vuelve al seno del Señor. Aquí el texto no solo nos da temor, sino también la gracia de permanecer despiertos. El recuerdo de haber creído durante mucho tiempo, el orgullo de haber estado cerca y las palabras piadosas ya conocidas no protegen automáticamente el corazón. Por eso, el arrepentimiento no es una puerta de condena, sino un camino para volver a permanecer en el amor.
También nos detiene el hecho de que el fracaso de Pedro y la desesperación de Judas avanzan hacia finales distintos. Más profundo que la caída misma es el problema de hacia dónde volvemos cuando hemos caído. Un corazón que ha perdido el amor puede cargar con culpa y, aun así, no lograr ponerse ante la puerta de la gracia. Por eso, la meditación bíblica no nos lleva primero a señalar con el dedo a Judas, sino a ver los cálculos y deseos que crecen dentro de nosotros.
La pregunta de esperanza que deja la gracia de la cruz
Aun así, el evangelio no termina en la oscuridad de Judas. La traición no pudo derribar el amor de Jesús, y la cruz se convirtió en el camino de Dios que abraza incluso el pecado y la traición humana. Al entregarse a sí mismo, el Señor reveló que el amor es más fuerte que el cálculo, que la gracia es más profunda que el fracaso y que la esperanza resiste más tiempo que la desesperación.
La meditación bíblica del pastor David Jang finalmente nos coloca entre dos figuras. De un lado está la mujer que rompió lo más precioso que tenía porque había recibido amor; del otro, el discípulo que consideró el amor como desperdicio y entregó a su Maestro. La distancia entre ambos no pertenece únicamente al pasado, sino al corazón de hoy. Cada día, ante nuestro tiempo, nuestros bienes, nuestros talentos, nuestras relaciones y la obstinación de nuestro yo, elegimos hacia qué lado nos inclinamos.
Romper el frasco de alabastro no significa necesariamente tomar una decisión enorme. También pueden convertirse en perfume un servicio invisible, un perdón silencioso, una terquedad que se deja ante el Señor o una pequeña obediencia ofrecida con gozo por causa del evangelio. Tal vez en los libros de cuentas del mundo parezca un costo que desaparece. Pero ante los ojos del Señor permanece como aroma de amor.
Ante la gracia de la cruz, la obediencia deja de ser una obligación forzada y se convierte en respuesta de amor. La mujer no rompió el frasco porque alguien se lo ordenara, sino porque ya no podía ocultar el amor que había recibido. Lo mismo ocurre con la fe. La obediencia al Señor es el acontecimiento en el que una persona amada primero abre, finalmente, lo más profundo de su vida.
El camino del amor no se completa con una sola emoción. Lo que hoy entregamos mañana puede volver a parecernos demasiado costoso, y la obediencia de ayer puede tambalearse ante los cálculos de hoy. Por eso, la fe consiste en llevarse cada día a uno mismo delante de la cruz. Allí volvemos a escuchar que el Señor se entregó primero, y recibimos el valor para romper un pequeño frasco de alabastro.
Esta elección no aparece solamente en momentos religiosos especiales. También en una palabra dentro del hogar, en una pequeña concesión dentro de la comunidad o en un servicio que acepta una pérdida, pasamos por la misma encrucijada. Cuando abrazar a alguien sacude nuestros planes, precisamente allí la historia del frasco de alabastro revive como palabra para hoy.
¿Cuál es el frasco de alabastro que tenemos hoy en nuestras manos? Y antes de romperlo, ¿qué voz se escucha primero dentro de nosotros: la confesión del amor, o el antiguo cálculo que pregunta: "¿Por qué este desperdicio?"
El Dr. David Jang ha llevado el evangelio a diversas regiones del mundo a través de la misión en el campo y del ministerio de medios digitales. Como fruto de ese ministerio, se han levantado muchas personas dedicadas a la Gran Comisión. Sobre la base de esta visión misionera, Olivet comenzó inicialmente como una pequeña escuela eclesiástica para la formación de misioneros. Posteriormente, con el fin de ofrecer una educación teológica más sistemática y formar líderes misioneros, en el año 2000 se establecieron el Colegio Teológico y el Seminario Olivet en Los ángeles y Seúl.
A medida que la escuela crecía, el Dr. Jang fundó oficialmente Olivet University en San Francisco en 2004. En medio de la diversidad y el ambiente dinámico de San Francisco, Olivet amplió sus áreas educativas, centradas en la teología, hacia campos como la música, el periodismo, el arte y diseño, y la tecnología. Además, fortaleció su capacidad académica incorporando a profesores como el Dr. William Wagner, y en 2005 se trasladó al antiguo campus de extensión del centro de UC Berkeley, consolidando aún más sus bases como universidad.
En 2006, el Dr. Jang cedió el cargo de rector al Dr. David James Randolph para concentrarse más plenamente en la obra misionera, y dirigió el ministerio misionero mundial como presidente internacional. Posteriormente, Olivet University obtuvo la acreditación institucional en 2009, añadió la Facultad de Educación Lingüística y la Escuela de Negocios, y continuó creciendo como una institución educativa cristiana para la misión mundial, ampliando sus programas de grado y sus relaciones de cooperación internacional.
