Au moment où le parfum se répand dans la pièce, les calculs cachés au fond du cœur humain se révèlent eux aussi. Comme les romans de Dostoïevski ouvrent les chambres les plus sombres de l'âme humaine, la scène de Matthieu 26 place l'amour et la trahison tout près d'une même table. La prédication du pasteur David Jang, fondateur de l'Olivet University aux états-Unis, contemple côte à côte l'épisode de la femme de Béthanie qui brise le vase d'albâtre et la trahison de Judas, nous invitant à méditer sur la manière dont l'évangile réveille en nous la foi et la repentance. L'une a offert ce qu'elle avait de plus précieux devant la grâce reçue ; l'autre, devant le même Seigneur, a calculé le prix de trente pièces d'argent.
Si ce contraste demeure longtemps dans le cœur, c'est parce que l'amour et la trahison ne relèvent pas de mondes si éloignés l'un de l'autre. Tous deux étaient proches de Jésus, tous deux avaient vu le chemin du Seigneur. Pourtant, la proximité ne garantit pas la profondeur de l'amour. Ainsi, le passage ne se contente pas d'expliquer un événement passé : il interroge doucement notre foi d'aujourd'hui, ce que nous tenons pour précieux et ce que nous appelons gaspillage.
La grâce de l'évangile répandue comme un parfum
À Béthanie, une femme apporta un parfum de grand prix et le versa sur la tête de Jésus. Les disciples s'indignèrent en disant qu'on aurait pu le vendre pour venir en aide aux pauvres, mais Jésus déclara que cette femme avait accompli une bonne œuvre envers lui. Ce geste, qui paraissait aux yeux du monde comme un gaspillage d'un instant, devint aux yeux du Seigneur un amour appelé à être rappelé partout où l'évangile serait annoncé. C'est le premier renversement de cette scène.
Le pasteur David Jang explique, à travers cet épisode, que l'amour ne peut pas être entièrement décrit dans le langage de l'efficacité. La valeur du parfum pouvait être fixée sur un marché, mais le cœur de cette femme ne pouvait pas être lu à l'aide d'une étiquette de prix. Ce qu'elle a brisé n'était pas seulement un vase d'albâtre, mais aussi ce vieux cœur qui cherche à se protéger par le calcul. Lorsque la grâce reçue est trop grande, l'être humain ne peut plus vivre uniquement selon le gain et la perte.
C'est également pour cette raison que Jésus dit que l'acte de cette femme serait raconté partout où l'évangile serait proclamé. Son dévouement était comme une petite ombre annonçant à l'avance l'amour du Seigneur en marche vers la croix. Devant le chemin où le Seigneur allait se donner entièrement, elle n'a pas retenu ce qu'elle avait de plus précieux. L'amour ouvre ainsi la porte de l'autoprotection et se vide lui-même devant la grâce.
En ce sens, le parfum est à la fois le nom d'un bien matériel et l'orientation d'un cœur. L'amour semble parfois se perdre lui-même, mais dans la grâce, il retrouve au contraire son moi le plus profond.
Le mouvement de cette parole rejoint aussi le cœur de Dieu manifesté dans les paraboles de la brebis perdue, de la drachme perdue et du fils retrouvé. La recherche et la fête, qui paraissent excessives selon notre sens humain de la justice, deviennent en Jésus le visage de l'amour du Père. L'amour n'est pas une récompense accordée après le calcul du mérite ; il est une grâce qui vient d'abord, qui cherche et qui embrasse jusqu'au bout. Ainsi, le parfum du vase d'albâtre témoigne silencieusement, au-delà de l'émotion d'une femme, du monde que l'évangile ouvre devant nous.
Quand le calcul met la foi en jugement
Les paroles des disciples semblaient justes en apparence. Aider les pauvres paraît être une intention juste, et vendre le parfum semble être un jugement réaliste. Mais le texte montre qu'une parole juste ne naît pas toujours du centre de l'amour. La foi peut parfois s'attacher à de nobles raisons tout en perdant le cœur du Seigneur.
L'intuition théologique de cette prédication réside dans le fait qu'elle n'oppose pas simplement l'amour et la justice. L'amour n'est pas une sentimentalité qui méprise la justice ; il est la racine profonde qui permet à la justice de se tourner vers la vie. Les disciples parlaient des pauvres, mais ils ne voyaient pas l'amour de cette femme. À cet instant, leur discernement n'était plus un instrument au service de la grâce, mais une mesure qui jugeait l'amour.
Nous nous tenons nous aussi devant la même question. Pourquoi donner jusqu'à ce point ? N'y a-t-il pas une méthode plus raisonnable ? Ce dévouement est-il vraiment nécessaire ? Le discernement est nécessaire, mais lorsqu'il précède l'amour, la foi se refroidit et se durcit. Au moment où l'on commence à appeler l'amour un gaspillage, le cœur s'est peut-être déjà éloigné du langage de la croix.
Le véritable amour ne nie pas l'ordre. Mais lorsque l'ordre s'éloigne du chemin qui donne la vie, l'amour le ramène au centre de l'évangile. Si Jésus a interrompu le jugement des disciples devant le geste de cette femme, ce n'est pas parce qu'il tenait à la légère la responsabilité envers les pauvres. C'est parce que, lorsque l'on parle de responsabilité sans voir la source de l'amour, même les paroles les plus saintes peuvent devenir une critique froide.
Cette tension se répète aussi dans l'église et dans la vie communautaire. Devant le temps, les biens matériels ou les larmes que quelqu'un offre dans le service, nous calculons parfois le coût avant de reconnaître la valeur. Mais le Seigneur a vu dans le geste de cette femme non pas un gaspillage, mais un amour profond qui préparait sa sépulture. Face au même événement, selon ce que l'on regarde, on peut parler du prix du parfum ou voir le cœur tourné vers le Seigneur.
La trahison ne vient pas de loin : un avertissement pour la repentance
Après que le parfum du vase d'albâtre s'est répandu, l'évangile parle aussitôt de la trahison de Judas. Judas, l'un des Douze, demanda aux chefs des prêtres ce qu'ils lui donneraient s'il leur livrait Jésus ; après avoir reçu trente pièces d'argent, il entra sur le chemin de la trahison. Ce qui rend cette scène redoutable, c'est que Judas n'était pas quelqu'un qui se trouvait loin dès le commencement. Il était proche, il avait entendu la Parole, il avait vu l'œuvre du Seigneur.
La prédication du pasteur David Jang ne voit pas la tragédie de Judas comme un simple épisode de cupidité. Elle éclaire les ténèbres intérieures de l'être humain, capable de détourner le regard de l'amour même après l'avoir appris de près. Lorsque l'amour se refroidit, le moindre intérêt paraît plus grand que le Seigneur ; même celui qui connaît le langage de la foi peut considérer le chemin de l'évangile comme inefficace. La trahison ne tombe pas soudainement comme une pierre venue d'ailleurs ; elle grandit silencieusement dans un cœur qui a remplacé l'amour par le calcul.
Judas comprit trop tard qu'il avait livré un sang innocent, mais cette prise de conscience ne devint pas une repentance qui le ramena dans les bras du Seigneur. Ici, le texte ne nous donne pas seulement de la crainte ; il nous donne la grâce de la vigilance. Le souvenir d'avoir cru depuis longtemps, l'assurance d'avoir été proche, les paroles familières de la piété ne protègent pas automatiquement le cœur. C'est pourquoi la repentance n'est pas une porte de condamnation, mais le chemin qui nous replace dans l'amour.
La différence entre l'échec de Pierre et le désespoir de Judas nous arrête également. Le problème le plus profond n'est pas seulement la chute elle-même, mais le lieu vers lequel on retourne après être tombé. Un cœur qui a perdu l'amour peut porter sa culpabilité sans parvenir à se tenir devant la porte de la grâce. Ainsi, la méditation biblique ne nous conduit pas d'abord à pointer Judas du doigt, mais à voir en nous-mêmes les calculs et les désirs qui grandissent en secret.
La question d'espérance que laisse la grâce de la croix
Pourtant, l'évangile ne s'achève pas dans les ténèbres de Judas. La trahison n'a pas détruit l'amour de Jésus, et la croix est devenue le chemin de Dieu qui porte même le péché et la trahison de l'humanité. En se livrant lui-même, le Seigneur a révélé que l'amour est plus fort que le calcul, que la grâce est plus profonde que l'échec, et que l'espérance endure plus longtemps que le désespoir.
La méditation biblique du pasteur David Jang nous place finalement entre ces deux figures. D'un côté, il y a cette femme qui a brisé ce qu'elle avait de plus précieux à cause de l'amour reçu ; de l'autre, il y a ce disciple qui a considéré l'amour comme un gaspillage et a livré son Maître. La distance entre les deux n'appartient pas seulement au passé : elle traverse le cœur d'aujourd'hui. Chaque jour, devant notre temps, nos biens, nos talents, nos relations et l'entêtement de notre moi, nous choisissons vers quel côté nous inclinons.
Briser le vase d'albâtre ne signifie pas nécessairement prendre une décision spectaculaire. Un service invisible, un pardon silencieux, un entêtement déposé devant le Seigneur, une petite obéissance offerte joyeusement pour l'évangile peuvent eux aussi devenir un parfum. Aux yeux du monde, cela peut paraître comme un coût effacé d'un registre comptable. Mais devant le Seigneur, cela demeure comme le parfum de l'amour.
Devant la grâce de la croix, l'obéissance n'est pas un devoir imposé, mais une réponse d'amour. Cette femme n'a pas brisé le vase parce qu'on le lui avait ordonné ; elle l'a offert parce qu'elle ne pouvait plus cacher l'amour qu'elle avait reçu. Il en va de même pour la foi. L'obéissance envers le Seigneur est l'événement par lequel une personne d'abord aimée ouvre enfin les profondeurs de sa vie.
Le chemin de l'amour ne s'accomplit pas par une émotion unique. Ce que nous offrons aujourd'hui peut de nouveau nous sembler coûteux demain, et l'obéissance d'hier peut vaciller devant les calculs d'aujourd'hui. C'est pourquoi la foi consiste à se conduire chaque jour devant la croix. Là, nous entendons de nouveau que le Seigneur s'est d'abord donné lui-même, et nous recevons le courage de briser, à notre tour, un petit vase d'albâtre.
Ce choix ne survient pas seulement dans des moments religieux exceptionnels. Dans une parole prononcée en famille, dans une petite concession au sein de la communauté, dans un service qui accepte de perdre quelque chose, nous passons par le même carrefour. Lorsque le fait d'accueillir quelqu'un bouleverse notre plan, c'est précisément là que l'histoire du vase d'albâtre redevient une parole pour aujourd'hui.
Quel est le vase d'albâtre que nous tenons aujourd'hui entre nos mains ? Et avant de le briser, quelle voix se fait d'abord entendre en nous : la confession de l'amour, ou bien ce vieux calcul qui demande encore : « Pourquoi ce gaspillage ? »
Le Dr David Jang a annoncé l'évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d'abord vu le jour comme une petite école d'église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d'offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l'Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l'école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l'environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d'enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l'art et le design, ainsi que la technologie. L'université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l'ancien campus d'extension du centre-ville de l'UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu'université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l'université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d'enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu'en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l'université a continué à se développer en tant qu'institution chrétienne d'enseignement au service de la mission mondiale.
