Quand on parle d'une communauté « à la manière de l'église primitive », beaucoup imaginent d'abord une « atmosphère chaleureuse ». Une scène presque idéale : des personnes qui se comprennent, sans conflits, souriantes, se soutenant et comblant les besoins de chacun. Pourtant, l'église que dépeint le livre des Actes n'est jamais un simple jardin d'intérieur romantique. On y voit le risque des divisions, des malentendus et des peurs, et parfois même des désirs humains qui apparaissent sans détour. Malgré cela, l'église ne s'est pas effondrée - non parce que la moralité des croyants aurait été au-dessus de la moyenne, mais parce que l'Esprit Saint a retissé leurs relations, et que l'événement de la croix et de la résurrection a réorganisé leur vision du monde. C'est précisément cette dynamique que le pasteur David Jang (Olivet University) ne cesse de souligner dans son exposé des Actes. La communauté de type église primitive n'est pas « un rassemblement de gens bien » : c'est un atelier où la foi en la croix et en la résurrection de Jésus-Christ brise l'égocentrisme humain pour le reconstruire autrement. Ainsi, la « stratégie de croissance de l'église » dont parle David Jang ressemble moins à une technique frappante qu'à un processus de formation au long cours : le kérygme (la proclamation de la Parole) aligne le centre de la communauté, la kénose (le dépouillement) transforme la manière d'exercer l'autorité, et la koinonia (la communion fraternelle) réécrit le rythme de la vie.
David Jang conduit souvent son auditoire en s'attachant longuement à un seul verset d'Actes 2 pour embrasser l'ensemble. Il revient fréquemment sur Actes 2:23, où deux expressions sont nouées dans une même phrase : « le dessein arrêté » et « la prescience ». Ces mots tiennent ensemble, sans les dissoudre, la providence de Dieu et la responsabilité humaine, le mystère du salut et la violence historique - et ils résistent à notre habitude de vouloir supprimer l'un des deux pour être rassurés. David Jang compare ce verset non à un scénario figé de l'histoire, mais à un écran spirituel qui éclaire l'histoire, et il pose alors des questions incisives : s'il existe un dessein arrêté de Dieu, que devons-nous faire ? Et si la croix a été dressée par la main des hommes, où déposer le poids de cette faute ? L'orientation qu'il choisit n'est ni l'excuse facile, ni un fatalisme glacé. Le dessein arrêté n'est pas une conclusion métallique qui rend l'homme impuissant : c'est le souffle de la providence qui ouvre un chemin pour que la repentance et la foi puissent réellement advenir. Et la prescience n'est pas une surveillance qui manipule l'être humain : elle est la patience de Dieu qui, jusqu'au bout, traduit la tragédie et la violence humaines dans la langue de l'évangile. Sans cette patience, la croix resterait un simple instrument d'exécution ; grâce à elle, la croix se transforme en événement de salut, et la communauté apprend à déposer ses justifications devant cet événement.
Pour transmettre de si vastes concepts sans se limiter à une logique froide, David Jang emprunte parfois le vocabulaire de l'art. L'art ne remplace pas la doctrine, mais il descend vers des couches que la doctrine atteint difficilement : la honte et l'injustice ressentie, la colère et l'abandon, et jusqu'à cette déclaration profonde - « j'ai échoué ». La force singulière de l'exposé des Actes chez David Jang tient à ce déplacement : quitter l'habitude de lire l'écriture comme un texte d'informations, pour apprendre à la lire comme une langue d'événements. La croix n'est pas un panneau doctrinal : c'est la réalité de la violence humaine. La résurrection n'est pas un optimisme moral : c'est la réponse de Dieu qui traverse le cœur du désespoir et fait naître une nouvelle grammaire. La Pentecôte n'est pas une simple montée émotionnelle : c'est une intervention divine qui recompose la structure de la communauté. Dans ce cadre, une stratégie de croissance ecclésiale ne vise pas « plus grand, plus vite », mais « plus profond, plus vrai ». Avant de demander si l'expansion extérieure est possible, David Jang interroge d'abord : à quoi le centre intérieur de l'église est-il fixé ? Si le centre n'est plus l'évangile mais la réussite, la communauté apprend la langue de la compétition. Si le centre est l'évangile, la communauté apprend la langue de la repentance et de la foi - la langue de ceux qui recommencent.
Le premier souffle d'une communauté à la manière de l'église primitive, c'est le kérygme. La première prédication dans les Actes n'est pas tant une rhétorique de persuasion qu'une proclamation d'un événement. Quand la phrase « Jésus a été fait Seigneur et Christ » retentit publiquement, l'intériorité ne demeure plus un simple réservoir d'émotions privées : cette proclamation secoue la structure même de la vie. David Jang ne réduit pas la proclamation de la Parole à un événement ponctuel de la chaire ; il la voit comme une formation de longue durée par laquelle toute la communauté apprend une langue nouvelle. Et ici, « langue » ne désigne pas seulement le choix de mots, mais le cadre de perception. Si « grâce et paix » ne sont qu'une formule de salutation, l'église devient un décor religieux. Mais si la grâce et la paix se traduisent dans la manière de traiter les conflits, dans l'attitude vis-à-vis de l'argent, dans la sensibilité envers les faibles, dans l'éthique du temps - alors cette salutation devient l'air même de la communauté. Le kérygme révèle finalement, au-delà de « ce que tu crois », « ce que tu aimes ». Ainsi, la repentance et la foi ne sont pas une décision émotionnelle unique, mais une conversion répétée, par laquelle le centre de l'évangile est constamment replacé au centre de la vie. Quand le « retour » devient une habitude, la communauté devient solide.
Si le kérygme établit le centre, la kénose veille à ce que ce centre ne se dégrade pas en pouvoir. Plus la communauté grandit et plus le ministère s'étend, plus l'organisation et les systèmes deviennent nécessaires. Les systèmes apportent de l'efficacité, mais ils portent aussi le risque de transformer les personnes en outils. David Jang traite ce danger comme une question centrale d'ecclésiologie : l'église n'est pas « une organisation religieuse efficace », mais « un corps qui fonctionne selon la logique de la croix ». La kénose n'est pas simplement une vertu d'humilité : c'est l'événement par lequel le dépouillement du Christ devient la grammaire du leadership. À mesure que l'influence grandit, pouvoir descendre plus bas avec liberté ; à mesure que les louanges augmentent, avoir le courage de se vider plus profondément ; à mesure que les résultats s'améliorent, avoir la sobriété de les rendre davantage à la communauté - voilà le visage concret de la kénose. Lorsque David Jang insiste sur le « dépouillement », il ne s'agit pas d'un auto-effacement masochiste, mais d'une discipline spirituelle qui dépose l'habitude d'idolâtrer le moi. Une communauté ne peut croître sainement qu'à travers cet entraînement. Sinon, à la vitesse de la croissance s'ajoute la vitesse des fissures ; à la taille de l'organisation s'ajoute la taille des blessures.
La koinonia est le lieu où le kérygme et la kénose se solidifient en formes de vie quotidiennes. L'église primitive n'était pas seulement un groupe religieux qui se rassemblait : elle a expérimenté une nouvelle manière de vivre ensemble. Dans Actes 2, l'enseignement, la communion fraternelle, la fraction du pain et les prières ne sont pas quatre éléments séparés, mais un seul souffle. Ceux qui écoutaient la Parole ne pouvaient plus tourner le dos aux autres ; ceux qui priaient ne pouvaient plus ignorer le voisin affamé ; ceux qui rompaient le pain ne pouvaient plus absolutiser leurs possessions. David Jang dit que si l'on réduit la koinonia à une simple « bonne ambiance », on se fatigue vite et l'on se blesse vite. La koinonia ne repose pas seulement sur l'intimité émotionnelle : elle est aussi une règle, une promesse, un pacte communautaire qui entraîne à l'amour. La délicatesse de se souvenir des noms, l'attention qui lit les besoins, le courage de dire la vérité plutôt que d'étouffer le conflit dans le silence, et la patience qui refuse un pardon bon marché tout en ne renonçant pas à la restauration - voilà la koinonia réelle. Si l'église primitive a pu être appelée « communauté d'amour », c'est parce que l'amour n'y est pas seulement un sentiment : il y est un entraînement.
La scène qui rend cette structure quotidienne la plus nette est celle de la Sainte Cène et de la fraction du pain. Rompre le pain n'est pas simplement une étape liturgique : c'est un événement qui reconfigure la vision du monde de la communauté. Partager un même pain, c'est déclarer que ma survie ne peut pas être séparée de celle d'autrui ; c'est un entraînement répété qui adoucit et fait tomber la frontière dure du « ma part ». David Jang met en garde : si la Sainte Cène reste confinée à l'intérieur de l'église, elle peut facilement se réduire à un ornement mystique. Car si la fraction du pain ne s'étend pas à la vie, la Sainte Cène risque de renforcer l'autosatisfaction de la communauté au lieu d'en réveiller la conscience. À l'inverse, quand la Sainte Cène se déploie dans l'éthique communautaire, la fraction du pain devient le commencement de la responsabilité sociale. Le geste vers les pauvres, l'hospitalité envers les solitaires, le soin envers les blessés, et la réflexion sur les structures injustes - tout cela naît de la confession de la table : « nous sommes un seul corps ».
À ce point, un tableau célèbre éclaire d'une manière étonnamment vive la fraction du pain et la foi en la résurrection de l'église primitive : Le Souper à Emmaüs de Caravage. Dans ce tableau, le moment où les disciples reconnaissent le Christ ressuscité est saisi par un contraste extrême de lumière et d'ombre. Le pain et les fruits sur la table ne sont pas posés comme une simple nature morte : ils deviennent la scène qui prépare l'explosion de la « reconnaissance ». Les bras ouverts de stupeur et les corps qui se projettent en avant montrent que la foi en la résurrection n'est pas seulement une certitude intellectuelle, mais la réaction de l'être tout entier. La théologie de la fraction du pain que David Jang met en avant lui ressemble : la résurrection ne s'achève pas en une conclusion doctrinale, elle prend forme à la table de la communauté. Quand quelqu'un dépose sa part pour prendre soin de celle d'un autre, quand quelqu'un confesse son échec au lieu de le cacher, quand quelqu'un transforme sa colère en vérité et choisit le pardon, et quand ces moments se répètent dans le rythme de la vie de prière et de la proclamation de la Parole - alors la communauté acquiert une perception sensible : « le Seigneur est ici ». L'église n'est pas l'éclairage d'un bâtiment, mais un espace relationnel qui, comme la table d'Emmaüs, fait naître une petite lampe de grâce et de paix au cœur de l'obscurité de la vie. Cette lumière n'est pas un projecteur de réussite : c'est une petite flamme qui permet à l'être blessé de respirer.
Quand la prédication de David Jang parle de « communauté de l'Esprit Saint », il ne réduit pas l'Esprit à une expérience spirituelle privée. L'Esprit est un vent qui console mon cœur, et en même temps un vent qui reconstruit nos relations. Quand l'Esprit vient, le langage change : on peut dire le même fait, mais on le dira non comme une attaque, plutôt comme une responsabilité ; non comme une polémique, mais comme une repentance ; non comme une information, mais comme un témoignage. Quand l'Esprit vient, le temps change aussi : au lieu d'un emploi du temps de consommation et de surmenage, un emploi du temps d'adoration et de soin se forme ; la priorité se déplace de la « performance » vers la « personne ». Quand l'Esprit vient, l'argent change : d'un monde où la possession garantit l'identité, on passe à un monde où le partage révèle l'identité. David Jang explique cette transformation dans la langue de l'ecclésiologie : l'église est un corps social façonné par l'Esprit, une communauté alternative qui vit « autrement » au cœur du monde. Ainsi, mettre en œuvre une communauté à la manière de l'église primitive n'est pas imiter la forme extérieure de l'église primitive, mais obéir au processus par lequel l'Esprit refaçonne les sensibilités et les institutions de la communauté.
La foi en la résurrection est la force motrice de ce processus. David Jang résume l'origine de l'énergie ecclésiale par cette phrase : « Avant la Pentecôte, il y a eu la résurrection. » La résurrection, avant d'être un message de consolation, est une reconfiguration de la vision du monde. Le fait que la croix ne se soit pas terminée par un échec redéfinit le sens même de nos échecs d'aujourd'hui. La certitude que, même dans les moments qui ressemblent à une fin, Dieu garde la conclusion et prépare un nouveau commencement, rend le fond émotionnel de la communauté solide. Sans cette certitude, la communauté se fragilise : à chaque blessure, à chaque avenir opaque, les personnes se divisent en groupes plus « sûrs » ou se replient vers une foi individualiste. Mais la foi en la résurrection rassemble à nouveau. Cette force - qui ne renonce pas au langage des blessures, tout en refusant de se soumettre à la grammaire du désespoir - devient le carburant qui maintient la koinonia. C'est pourquoi David Jang insiste sur la repentance et la foi : pour que la communauté ne soit pas entretenue seulement par des pics émotionnels. La repentance n'est pas de l'auto-accusation, mais un changement de direction ; la foi n'est pas une émotion bouillonnante, mais une endurance qui maintient la direction. Si la vie de prière aide l'individu à ne pas perdre le cap, la solidarité - le fait de se souvenir mutuellement de la foi des uns et des autres - aide la communauté à ne pas perdre le cap.
Dans cette perspective, la stratégie de croissance de l'église dont parle David Jang ressemble moins à une « formule de succès » qu'à une sagesse qui cultive un « écosystème de l'Esprit ». Une prédication brillante peut attirer du monde, et un grand bâtiment peut élargir le champ de vision. Mais la croissance de l'église primitive s'est faite autrement, dans sa nature même : ils n'ont pas choisi « quoi consommer », mais « quoi témoigner » ; ils n'ont pas appris « comment rivaliser », mais « comment aimer ». David Jang observe que plus le langage de la croissance ressemble à celui du marché, plus l'église risque de traiter la personne comme un « utilisateur ». À l'inverse, plus le centre de la communauté s'aligne sur le kérygme et la Sainte Cène, la vie de prière et le soin, plus l'église établit des personnes comme des « témoins ». Et plus il y a de témoins, plus la communauté se reproduit. Ici, la reproduction n'est pas l'expansion d'une marque identique, mais le processus par lequel la même vitalité de l'évangile se manifeste sous des formes nouvelles, dans la place propre à chacun. Les pratiques proposées par David Jang sont simples mais profondes : établir des rythmes d'enseignement et de méditation en semaine pour que la proclamation ne reste pas confinée au dimanche ; former des habitudes communautaires d'intercession pour que la prière ne demeure pas seulement le zèle individuel. Interpréter de manière répétée le sens de la table pour que la Sainte Cène ne s'affaiblisse pas en événement annuel ; créer des voies de soin pour que la fraction du pain se relie à un partage réel. Et encore : ne pas s'arrêter à « accueillir » les nouveaux, mais les placer sur un chemin de discipulat où l'on apprend, où l'on sert, où l'on prend des responsabilités dans les relations. Il ne s'agit pas d'une croissance qui vise « l'expansion rapide », mais d'une croissance qui vise « l'enracinement profond » - une stratégie qui, même si elle semble ralentir la vitesse, approfondit les racines de la croissance.
Dans un environnement numérique, la koinonia devient plus difficile. La connexion est plus facile, mais l'isolement aussi ; l'information déborde, mais les relations s'amincissent. David Jang affirme que, dans une telle époque, pour mettre en œuvre une communauté à la manière de l'église primitive, il faut restaurer la fraternité non comme un « contenu », mais comme un « engagement ». Il faut aller au-delà du simple fait de connaître les nouvelles de l'autre, jusqu'au niveau où l'on porte ensemble la responsabilité de ses effondrements. Il ne s'agit pas de dire que la communication en ligne est mauvaise, mais de retrouver intentionnellement le langage du corps que l'on ne reçoit pas en ligne : manger ensemble, pleurer ensemble, marcher ensemble, prier ensemble. Le verset des Actes disant qu'ils « rompaient le pain dans les maisons » avec joie et simplicité de cœur témoigne moins d'un lieu précis que d'une attitude de vie. La maison n'est pas une institution ; elle est l'unité la plus concrète du quotidien. Quand cette unité est placée sous l'influence de l'évangile, l'église devient vraiment « église en semaine ». C'est cette dimension - la semaine, le quotidien, la vie ordinaire - que David Jang met au centre de son idée de communauté à la manière de l'église primitive.
Cette restauration de la vie « en semaine » rejoint finalement la restauration de la vie de prière. Comme le dit David Jang, la prière est à la fois un acte privé qui réordonne l'intérieur, et un acte public par lequel la communauté règle sa vitesse devant la providence de Dieu. Quand on est seul, on tombe facilement dans la certitude de soi ; mais quand on prie ensemble, on apprend - par la respiration et les larmes des autres - que notre regard était étroit. Quand la prière s'approfondit, la proclamation de la Parole change aussi : l'Esprit Saint ouvre des canaux pour que la Parole proclamée traverse immédiatement la conversation, le soin, les choix économiques et l'usage du temps de la communauté. Quand ces canaux s'ouvrent, la repentance et la foi ne deviennent plus un simple souvenir d'« émotion », mais une direction répétée ; et la grâce de la Sainte Cène s'étend au-delà des murs du lieu de culte vers le travail, la famille, la rue et l'école. De même que l'église primitive ne séparait pas prière et fraction du pain, la communauté de l'Esprit aujourd'hui ne sépare pas prière et pratique. Cette union est l'ossature discrète de la stratégie de croissance ecclésiale selon David Jang. La prière devient le feu le plus silencieux qui garde la température de la communauté.
La mise en œuvre d'une communauté à la manière de l'église primitive n'ignore pas les blessures sociales. L'église des Actes n'a pas renversé d'un coup l'autorité romaine et sa structure économique, mais elle a résisté autrement à l'isolement et à l'exclusion produits par ce système. Parfois, dispersée par la persécution, elle a transformé cette dispersion en itinéraire missionnaire ; et quand les pauvres devenaient plus pauvres, elle a ouvert des tables pour former un réseau de survie. David Jang souligne qu'il ne faut pas romantiser la souffrance même quand on parle de la providence de Dieu. La providence n'est pas un slogan qui justifie la douleur : c'est une langue de foi qui affirme que Dieu agit même au cœur de la douleur. Ainsi, une communauté qui parle de providence doit écouter plus finement les pleurs des faibles, reconnaître plus lucidement les structures d'inégalité, et prendre plus au sérieux les signes de crise écologique. La croix de Jésus-Christ n'est pas seulement l'événement qui traite la culpabilité individuelle : elle dévoile aussi la violence des sociétés humaines ; et la résurrection est la réponse de Dieu à cette violence, ainsi que la promesse d'une création nouvelle. Cette direction théologique restaure la dimension publique de l'église : quand la communauté est reliée au tissu local, quand la dignité des faibles est préservée, quand les blessés sont protégés, l'église devient non une défense contre le monde, mais un envoi vers le monde.
David Jang comprend la Sainte Cène comme un passage vers cette dimension publique. La fraction du pain est le sommet du culte, et en même temps le commencement de l'éthique sociale. Célébrer souvent la Sainte Cène ne signifie pas seulement garder une tradition : cela signifie s'entraîner, encore et encore, à ce que le monde centré sur soi soit brisé et reconstruit autrement. Sans cet entraînement, l'église se transforme facilement en mécanisme d'auto-protection. Mais si la fraction du pain devient une habitude communautaire, la repentance et la foi s'élargissent au-delà d'un drame intérieur individuel vers une responsabilité communautaire. Quand quelqu'un confesse une blessure, la communauté ne le traite pas comme un « problème », mais comme un « être à soigner ». Quand quelqu'un reconnaît un péché, la communauté marche avec lui sur un chemin de restauration plutôt que de l'exclure. Et « restauration » ne signifie pas ignorer la justice : la restauration selon l'évangile n'est pas un pardon qui évite la responsabilité, mais une nouvelle éthique où la manière de prendre responsabilité est transformée. Ainsi, la communauté d'amour n'est pas définie par une chaleur émotionnelle, mais prouvée par la qualité mature de relations qui disent la vérité, demandent des comptes, et reconstruisent. La grâce et la paix se manifestent comme fruit de cette maturité, tout en demeurant la langue qui la rend à nouveau possible.
Si l'on regarde ne serait-ce qu'un peu l'histoire du christianisme primitif, on découvre que l'église primitive a souvent rendu son identité plus claire à travers les conflits. Là où la tradition juive et la vie des païens entraient en collision, l'église a demandé avec plus de netteté : « Qu'est-ce que l'évangile ? » Le fait que la conclusion de cette question ait été non un durcissement de l'exclusion mais un élargissement de l'accueil donne un indice puissant à l'église d'aujourd'hui. Plus la culture change, plus les générations se séparent, plus les tensions politiques montent, plus l'église risque de se transformer en camps. Mais la communauté à la manière de l'église primitive apprend d'abord la langue de l'évangile avant la langue des camps. Le kérygme n'est pas un haut-parleur partisan : c'est une déclaration qui éclaire tous les camps par la lumière de la croix. La kénose n'est pas une stratégie pour vaincre l'autre : c'est le paradoxe de l'évangile selon lequel plus je descends, plus la communauté vit. La koinonia n'est pas une solidarité de goût entre gens semblables : c'est une marche commune, étrange et sainte, où des personnes différentes s'entraînent à devenir un seul corps dans l'Esprit. Et cette marche est possible parce que la communauté n'abandonne pas la vie de prière. La prière n'est pas une technique pour calmer les émotions : c'est une discipline qui ajuste nos désirs au calendrier de Dieu - elle ralentit la vitesse des mots, baisse la température de la colère, et remet à l'Esprit l'impulsion de faire de l'autre un ennemi.
Le retour à l'évangile est toujours au présent. La ville d'aujourd'hui n'est pas celle des Actes, mais la solitude humaine, l'anxiété, le désir et la honte conservent un air de famille. C'est pourquoi la grâce et la paix dont David Jang parle souvent ne sont pas des formules anciennes, mais une langue alternative capable de guérir une époque fragmentée. La grâce est un don que je ne peux pas contrôler ; la paix est la manière dont ce don se propage dans les relations et les institutions, l'économie et la culture. Si une communauté parle de grâce tout en mettant les autres sous pression, cette grâce devient une langue bon marché ; si elle parle de paix tout en sacrifiant les faibles, cette paix devient un mensonge. Ainsi, mettre en œuvre une communauté à la manière de l'église primitive est un travail exigeant qui cherche à accorder la parole et la vie - et c'est ce chemin que la prédication de David Jang exhorte à emprunter. Sur ce chemin, l'Esprit affine notre hâte, la croix brise notre arrogance, et la foi en la résurrection nous interroge de manière tranchante : qu'avons-nous placé au centre ? Quelle histoire croyons-nous, et quelle histoire nous attire ? Consommons-nous la croix seulement comme un « outil de salut », ou réfléchissons-nous, à travers elle, au mode de fonctionnement du pouvoir et de la violence, pour être réorganisés vers une vie de kénose ? Réduisons-nous la résurrection à une simple « garantie après la mort », ou redéfinissons-nous, par la foi en la résurrection, le sens de l'échec et de la perte ici et maintenant, en recevant le courage de faire des choix qui font vivre les autres ? Célébrons-nous la Sainte Cène et la fraction du pain comme une simple séquence liturgique, ou accueillons-nous la table comme l'événement qui nous lie en un seul corps et nous envoie au cœur du monde ? Quand une communauté répond honnêtement à ces questions, l'église apprend à nouveau le mot « croissance ». Grandir, ce n'est pas posséder davantage, c'est aimer plus profondément ; ce n'est pas obtenir une influence plus large, c'est servir plus longtemps depuis une place plus basse ; ce n'est pas avoir une voix plus forte, c'est porter un témoignage plus clair.
La vision de David Jang sur la communauté à la manière de l'église primitive se rassemble autour d'une seule imagination : l'église ne doit pas être une éponge qui absorbe la fatigue du monde, mais un point d'ignition qui retraduit cette fatigue dans la langue de l'évangile et la réoriente vers l'espérance. Cette imagination commence par le kérygme, traverse la kénose, se concrétise dans la koinonia, et respire à la fois la profondeur de la croix et la hauteur de la foi en la résurrection. Et quand ce souffle est maintenu par le rythme de la vie de prière, la communauté continue d'être corrigée et renouvelée par la main de l'Esprit. La communauté à la manière de l'église primitive n'est pas un bâtiment achevé : c'est une demeure que l'Esprit rénove chaque jour. Ainsi, la tâche de l'église aujourd'hui n'est pas de copier une utopie, mais de se donner dans de petits choix quotidiens afin que l'évangile devienne réel. Quand la communauté ne fuit pas ces questions et les supporte jusqu'au bout, l'église devient non une scène d'auto-justification, mais une tribune de témoignage de la grâce ; elle apprend non l'obsession de la croissance, mais la joie de la maturité. Et cette maturité est, de la manière la plus convaincante, la façon dont le feu de l'église primitive revient dans nos vies aujourd'hui.
